Дзенсю. Страница 8

​​"Будда говорил, что Просветленные были далеки от омрачений. Это не означает, что они бежали от омрачений, они никуда не убегали.Омрачения оставались там же. Он сравнил это с листом лотоса в пруду. Лист и вода существуют вместе, они находятся в контакте, но лист не становится влажным. Вода подобна омрачениям, а листом лотоса является Просветленный Ум. Ум практикующего такой же, он никуда не убегает, он остается тут же. Возникают добро, зло, счастье и несчастье, правильное и неправильное, и он знает их всех. Медитирующий просто знает их, они не проникают в его ум. То есть, он не цепляется. Он просто переживает. На обычном языке мы говорим, что он просто переживает. На языке Дхаммы мы говорим, что он позволяет своему уму следовать Срединному Пути. Эти активности счастья, несчастья, и так далее постоянно возникают потому, что являются характеристиками мира. Будда достиг просветления в мире, он созерцал мир. Если бы он не созерцал мир, если бы он не видел мир, то не смог бы подняться выше его. Просветление Будды было просто просветлением этого самого мира." Аджан Чаа, "Открывая глаз Дхаммы"

Однажды монах, посетивший Догэна, спросил: «Сегодня, когда миряне уходят в монахи, то они заранее заготавливают себе пищу и другие необходимые вещи, чтобы о них не нужно было беспокоиться потом. Это мелочь, но она поддерживает практику Пути. Согласно тому, что я слышал о Вашем образе практики, Вы не делаете никаких приготовлений и предоставляете всё судьбе. Если это действительно правда, то у Вас потом будут проблемы, разве не так? Что Вы думаете?» Догэн ответил: «Всё, что я делаю имеет прецеденты. Я не полагаюсь на свои собственные взгляды. Все Будды и патриархи в Индии и Китае жили таким образом. Зачем нам нужны личные планы для средств к существованию? Кроме того, невозможно знать, что произойдёт завтра. Это не моё личное мнение, а то, что осуществляли все Будды и патриархи. Если у нас закончится еда, и нам нечего будет есть, то только в этом случае мы должны начать искать средства, чтобы добыть что-нибудь. Мы не должны думать о подобных вещах заранее». Догэн Дзендзи, «‎Сёбогэндзо Дзуймонки»

Величайшая иллюзия в этом мире — это иллюзия разобщенности. Внешние различия — лишь видимость, суть вещей одна и та же... Гуру Патик "Аватар: Легенда об Аанге"

Луна — великий враг человека. Мы служим Луне. <...> Мы словно овцы Луны, которых она растит, кормит, стрижет и которых она бережет для своего личного употребления. Но когда она голодна, она убивает, сколько захочет. Вся органическая жизнь работает на Луну. Георгий Иванович Гурджиев, «Беседы с учениками»

Гораздо легче занимать позицию жертвы и приписывать ответственность или вину за наш опыт некой личности или силе вне нас самих. Но если мы хотим принимать всерьёз открытия современной науки, то должны брать на себя ответственность за свои текущие переживания. И хотя это может открыть перед нами такие возможности, которых мы раньше не могли себе даже вообразить, нам всё же трудно отказаться от привычной роли жертвы обстоятельств. С другой стороны, если мы начинаем принимать на себя ответственность за всё, переживаемое нами, наша жизнь становится своего рода полем для игры, предоставляющим бесконечные возможности для обучения и изобретений. Наше чувство личной ограниченности и уязвимости будет постепенно сменяться ощущением открытости и возможности. Мы будем видеть окружающих в новом свете — не как угрозу нашей личной безопасности и счастью, а просто как людей, не осведомлённых о безграничных возможностях их собственной природы. Йонге Мингьюр Ринпоче

Не пытайтесь меня обмануть. Я сам большой обманщик, так что вы меня не обманете. Ошо, «Записки сумасшедшего. 10000 будд»

Существуют две истины – о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуемности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой. Сиддхартха Гаутама

У бродяги всю жизнь нет никакого имущества: Облака в горах и луна в ручье — всё его достояние. Пойти ли на запад, или на восток — ему всё едино. При этом он всегда в пути, но в то же время и дома. Мусо Сосэки Чат Дзенсю в ТГ - https://t.me/zendera

Когда настоятелем был дзэн-мастер Фанхуэй с горы Янги, храм сильно обветшал, и монахи были обеспокоены. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: «Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или место под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн». Догэн Дзендзи, «‎Сёбогэндзо Дзуймонки»

Ты будь в моменте, вот и всё! Не прыгай во времени! Это не означает, что нельзя задумываться о будущем или анализировать прошлое. Но... Если создаёшь план, то ты только планируй и все... Будь в процессе планирования, а не думай, как ты этот план будешь реализовать или как мог бы его воплотить в жизнь ещё раньше. Как ешь, то только ешь. Как гуляешь - то только гуляй и всё. Как работаешь, то будь в нынешнем задании, а как только сделаешь - переключайся на следующее и будь в новом. Появились негативные эмоции - побудь с ними, проживи их и тогда отпусти. А то сидишь, все пережёвываешь, ещё больше накручиваешься, хотя от причины уже и следа не осталось. С позитивными так само, порадовался - двигайся дальше, иначе и удовольствие надоест. Ещё тысячи лет назад, даосы говорили, что лужа станет чистой сама по себе, если не каламутить её. А ты до сих этим занимаешься. А ты просто в моменте будь, вот и все!

Если откажетесь от мысли вредить другим, будете встречать меньше враждебности. Если усмирите свой ум и будете щедры, вокруг вас соберется много последователей. Если откажетесь от зависти и самомнения, о вас будут меньше злословить. Прекратив кипучую деятельность и суету, совершите меньше ошибок. Гуру Падмасамбхава

Пустота в буддизме не от слова "пусто". "Пустота" в буддизме несёт в себе то, что вещи не существует так, как она нам видится, то есть, нет независимого существования объекта. Стол пуст, потому что в нем нет независимого существования стола. Он не появился сам по себе. Выросло дерево, из дерева сделали доски.., огромное количество причин и условий, которые привели к тому, что стол здесь и сейчас стоит. Получается, что в независимости от этих причин и условий стола нет. Не было бы дерева - не было бы из чего сделать этот стол. Та свобода стола, которую мы видим и воспринимаем - ее не существует. И это несуществование, таким образом, и есть пустота. Геше Эрдем "Пустота в Буддизме не от слова "пусто""

Вы только подумайте, насколько наш ум рассредоточен. Постоянные блуждания в информационном поле, сожаления о прошлом и беспокойства о будущем. Это вводит наш ум в состояние суетливости. Все что нам нужно сделать - сосредоточиться на нынешнем моменте. Только так мы обретём внутренний покой и свободу. Чат Дзенсю в ТГ - https://t.me/zendera

Психотерапия и работа с тенью — один из самых важных вкладов Запада в трансформационные практики. Сколь потрясающим ни было понимание древними духовными традициями духовного развития, всё же они не могли адекватно оценить психодинамику тени. На самом деле одна из самых больших ошибок духовных традиций — ошибка, которую пытается исправить Практика Интегральной Жизни, — это предположение, что такие практики, как медитация, могут трансформировать всего индивидуума, тогда как обычно они оставляют за кадром некоторые очень важные аспекты «я», включая в особенности тень. В результате практикующий слишком часто достигает высших состояний сознания без соответствующей тщательной и сознательной интеграции своей «тёмной стороны». Кен Уилбер, «Практика Интегральной жизни».

Любовь

Так пусть жарче горит костер неправды и омрачений – единственное, что защищает наш хрупкий человеческий мирок от ледяного дуновения великих истин! Хрен бы с ними, с великими истинами. Мы ведь им совсем не нужны. Так зачем они нам? Виктор Пелевин, «Тайные виды на гору Фудзи» Дзенсю в вк: https://vk.com/zensu_vk

В естественном состоянии мысль ничем не управляет, она временно включается, когда перед ней ставят задачу, и отходит на задний план, как только нужда в ней пропадает. У. Г. Кришнамурти, «Ум — это миф»

Чем больше думаю о парменидовской концепции бытия\небытия, тем глубже поднакрывает. В отличие от всякой прочей метафизики, где из небытия каким-то образом что-то возникает, или бытие как-то с небытием взаимодействует, или, если проще, небытие существует хоть в каком-то смысле, у Парменида всё просто - бытие - то, что есть; небытие - то, чего нет. Типа, слово есть, но за ним не стоит ничего. Если нам кажется, что за ним что-то стоит - то это таки тоже бытие, чем бы это ни было. Небытие - то, чего нет совсем, вообще ни в каких смыслах. Парменид выводит из этой истории кучу всего, и в первую очередь абсолютность бытия, и некоторые из его характеристик, типа неизменности и неделимости. А я вывожу кое-что ещё. Вывожу не сразу, и не просто. Собираюсь избавить вас от обоснования каждого из тезисов, и просто выдам результат. Об Абсолюте, или парменидовском бытии можно говорить, как о Любви, Истине и Свете в предельном значении всех этих слов. Противоположностью Истине, например, будет ложь. Ложь - это слово, за которым ничего нет, не стоит никакого означаемого. Ложь - это небытие, рассказ о несуществующем. Бытие есть, а небытия нет. Истина - всё, что есть, или бытие. Ложь - то, чего нет. Светоносная природа бытия - это про внимательность к миру, в котором мы обнаруживаем отсутствие тьмы, как феномена. Если нам кажется, что где-то темно, мы просто плохо присмотрелись. Стоит нам приложить чуть больше усилий, потратить чуть больше времени на изучение тёмных пространств, и мы обнаружим, что вся кажущаяся тьма на деле соткана из света - каждый миллиметр каждой тёмной поверхности искрится миллиардами светящихся точек. Для тех, кто этого ещё не обнаружил, может звучать, как бред. Но те, кто имеет сходный с моим опыт, понимают, о чём я говорю. Всё, что есть - свет, а тьма - это ложь. Её просто не существует, подобно небытию, ни в каком из смыслов. Противоположность любви - страх. Страх возникает, когда мы верим в ложь о том, что тьма действительно существует, или небытие есть реальность, что оно в каком-то смысле есть. Это есть страх смерти, страх перехода от бытия к небытию. Парменид усмехается в свою античную бороду, и на пальцах объясняет, что переход к тому, чего нет, невозможен. Когда это становится нашим актуальным опытом, страх уходит, всё наполняется любовью и светом, и мы, освобождаясь от лжи, обнаруживаем себя тем, чем всегда и являлись. Античная философия иногда штырит круче, чем дзен.