«From a Heideggerian and philosophical position, the existential-humanistic [psychotherapeutic] approach has been criticised for lacking philosophical depth (Craig, 2015; van Deurzen-Smith, 1991). Certainly, within the writings of Bugental (1981) and May (1969a)…
«From a Heideggerian and philosophical position, the existential-humanistic [psychotherapeutic] approach has been criticised for lacking philosophical depth (Craig, 2015; van Deurzen-Smith, 1991). Certainly, within the writings of Bugental (1981) and May (1969a)…
«From a Heideggerian and philosophical position, the existential-humanistic [psychotherapeutic] approach has been criticised for lacking philosophical depth (Craig, 2015; van Deurzen-Smith, 1991). Certainly, within the writings of Bugental (1981) and May (1969a), there are some fairly significant misunderstandings of key existential ideas, many of them revolving around a tendency to reduce ontological concepts to the ontic level (Craig, 2015). Bugental, for instance, writes that presence is dasein ‘in the purest sense’ (1981: 383), as if an individual can be more or less ‘there’, while May (1958) equates being-in-the-world with the experience of community. Yalom, too, has been criticised for simplifying and misrepresenting complex theoretical issues: reducing fundamental ontological questions to everyday issues and personal concerns (Craig, 2015). Craig, a US-based authority on daseinsanalysis, describes Yalom’s approach as an existential thematic stance, rather than a genuinely ontologically-orientated practice, and he sees it as a product of the Americanisation of existential therapy. He writes: ‘the intellectual, philosophical, and, especially, linguistic challenges of ontological seriousness do not make for an easy partnership with America’s deeply rooted preoccupations with materialism, optimism, pragmatism and individualism’ (Craig, 2015: 80).»
«To recap, then: what gets called ‘postmodernism’ today is not postmodernism but the last spasm of the worldview displaced by postmodernism, that saw meanings as fixed, knowable and amenable to human mastery. This anti-postmodernism diverts young people from the astonishing richness of a systems-based, decentered engagement with the world’s semiotic complexity by seeking the only remaining form of mastery it can imagine: a defensive assault on meaning itself.
Instead of embracing the fluidity of systems of meaning, and each subject’s situatedness within that system, young people are taught that the only legitimate foundation for political action—or indeed any kind of social participation—is atomized selfhood, constructed from within and defended with narcissistic brittleness. They are taught to see themselves as solely responsible for discovering, curating, optimizing and presenting this supposedly ‘authentic’ self as their central marketable asset. But they also learn that it is continually under assault by hostile forces of oppressive social meaning whose aim is to keep them—or others like them, or someone anyway—marginalized, abject and on the back foot.»
Вот еще что интересно. Почти все, кто ко мне приходит, так или иначе упоминают “медитацию” (что бы это ни было). Обычно имеются в виду буддийские варианты или около того: майндфулнес (чаще всего Headspace), випассана в стиле Гоенки, “The Mind Illuminated” Чуладасы, Шинзен Янг, Сэм Харрис даже. Некоторые даже что-то регулярно делают по этому поводу. Вы делаете что-нибудь, что называется медитацией?
Рубрика “терапия в неожиданных местах” (на самом деле на этом канале все время одна и та же рубрика).
«Что же даёт философия науки человеку, который изучает её, не будучи специалистом в этой области? В наш прагматический век от изучения чего-то обычно ждут непосредственной пользы. Какую же пользу может извлечь из философии науки тот, кто работает либо готовится работать в науке над её конкретными проблемами? Могут ли они отыскать в философии науки некий универсальный метод решения проблем, своего рода «алгоритм открытия»? Мысленно обращаясь к специалистам в области конкретных наук по этому поводу, можно было бы сказать следующее: никто вам не поможет в решении ваших конкретных проблем, кроме вас самих.
[…]
Неопределённость предполагаемой предварительной информации — это специфика творческих задач. Фактически перед нами тавтология: если вы точно знаете, что вам понадобится для решения задачи, значит задача не является творческой. Именно поэтому философия науки не нужна научному ремесленнику, не нужна при решении типовых и традиционных задач, но подлинная творческая работа, как правило, выводит учёного на проблемы философии и методологии. Он нуждается в том, чтобы посмотреть на свою область со стороны, осознать закономерности её развития, осмыслить её в контексте науки как целого, нуждается в расширении кругозора. Философия науки даёт такой кругозор, а извлечёте ли вы из этого пользу — это ваше дело.»
— В.С. Стёпин, В.Г. Горохов, М.А. Розов. Философия науки и техники
«I am reminded here of a story told by John O’Donahue about a young anthropologist who had traveled to the rain forests of South America. The anthropologist wanted to interview and study shamans (tribal healers), and he learned of an elder shaman who was considered the most gifted of the group. The anthropologist asked one of the junior shamans to approach the elder and ask if he would be willing to be interviewed. The young shaman went into the forest to convey the message respectfully. He returned some time later with a response. The old man said that he would consider an interview, but first he would have to spend time with the young man. The anthropologist agreed and was told to follow the messenger. They walked for several miles, until they came to where the tiny gray-haired healer sat under a towering tree. The old shaman motioned for his would-be interrogator to sit across from him. The young man sat down respectfully, ready to respond to questions such as “What is your name?”, “Where do you come from?”, “Why are you here?”, “What do you want from me?” But instead, the old man sat there and simply looked at him. Several minutes passed and the anthropologist felt so uncomfortable that he began to say something. The shaman motioned for him to remain silent. It was torture for the young man, who sat there under the direct and relentless gaze of a very wise and perceptive spiritual healer. After more than 2 hours of this, a welcome sense of peacefulness began to fill the young man, and he later said that he had never felt so “known” by anyone before. The old man then began talking.»
Читаю “Experiences of Depression” Мэттью Рэтклиффа — “философское исследование о том, каково это — быть в депрессии”. Половину времени ощущение такое, будто пытаешься вникнуть в затянувшийся спор с середины (даже если в общих чертах понятно, что значит “ф…
«Однажды жители деревни задумали подшутить над Насреддином. Так как предполагалось, что он в некотором роде святой человек, они пошли к нему и попросили произнести проповедь в мечети. Он согласился. Когда пришел назначенный день, Насреддин поднялся на кафедру и произнес: — О люди! Знаете ли вы, что я собираюсь сказать вам? — Нет, мы не знаем! — закричали они. — Раз вы не знаете, я не могу говорить. Вы слишком невежественны, не стоит и начинать, — сказал Мулла, переполненный негодованием от того, что такие невежественные люди отнимают у него время.
Он сошел с кафедры и отправился домой.
Несколько огорченная депутация снова пришла к нему домой и попросила его произнести проповедь в следующую пятницу, в молитвенный день. Насреддин начал свою проповедь с того же вопроса, что и в предыдущий раз. На этот раз собрание единодушно, как один человек, ответило: — Да, мы знаем. — В таком случае, — сказал Мулла, — нет нужды задерживать вас. Можете идти.
И он вернулся домой.
Его уговорили проповедовать и в третью пятницу, и он начал свое обращение, как и прежде: — Знаете или нет? Собрание было подготовлено. — Некоторые знают, другие нет. — Превосходно, — сказал Насреддин, — тогда пусть те, кто знает, передадут свое знание тем, кто не знает.
«It all boils down to a simple lack of strength to bear the superlative, to open oneself to the totality of experience—an idea that was well appreciated by William James and more recently was developed in phenomenological terms in the classic work of Rudolf…