Канал о жизни человеческой, о Духовном развитии человека, его пути ( Притчи народов мира, записи гуманистических психологов, рассказы суфиев, словянские опевоствование, христианские записи монахов ). Канал который касается развитии Человека в человеке.
Ведь Ариман, оперируя сегодня словом «свобода», подводит человека к осознанию, что достичь её человек может только через деньги, имея достаточный капитал.
Богатство и власть — это основное орудие управления сознанием людей.
Но настоящая свобода — это когда человек становится выше этого мира, выше материальных желаний, когда человек каждый день, каждый час проживает ради души, пополняя её сокровищницу добрыми делами, мыслями, помощью окружающим.
Когда человек живёт не ради своего эгоизма и значимости, а ради других людей, во имя Бога.
Одного Суфия попросили "продай мне жемчужину, или подари мне его", на что Суфий ответил "если я продам тебе жемчужину, у тебя не хватит денег. Если я тебе его подарю, ты не поймёшь его цены. Ты лучше поступай как я. Ныряй в море и терпеливо жди".
Если я с Тобою ради рая, прочь меня из рая прогони. Если только в страхе перед адом, пусть сожгут меня его огни. Если же Тебя лишь только ради, то моё служение прими, И от красоты Твоей высокой грешную рабу не оттолкни.
Жила такой суфийский Мастер Рабия. Она была уважаемой и очень жизнерадостной женщиной; чем старше она становилась, тем моложе казалась: ведь годы ничего не значат. Она была такой веселой и творческой, что всякий ей удивлялся. - Но в Вашей жизни должны быть облака, жизнь не может быть безоблачной, - говорили ей. - Отчего же, конечно, если бы не было облаков, откуда бы пришли эти благословенные дожди? - смеялась она. Как и многие суфийские Мастера, Рабия была прекрасным поэтом: Лепестками роз и лилий землю устилает ветер, С ним да будет милость божья, пусть не утихает ветер! Он разбил на сотню бликов отраженье солнца в море, Сто следов Мани заметил и о них вещает ветер! Как Иса, великодушен, чудеса свершает ветер. Туча льет не дождь, а жемчуг - на лугу сверкают перлы, Листья жухлые дыханьем свежим оживляет ветер! Кто алеть заставил розу ранним утром, на рассвете? Необузданный и дерзкий, он ее смущает, ветер! * * * Однажды вечером люди нашли ее сидящей на дороге и ищущей что-то. Ее ученики и соседи пришли, чтобы помочь ей. Они спросили: - Что Вы ищите, уважаемая Рабий? - Вопрос неуместен. Я просто ищу. Если вы можете помочь мне, помогите. Они засмеялись и сказали: - Рабия, Вы говорите странные вещи. Вы говорите, что наш вопрос неуместен, но если мы не знаем, что Вы ищете, то как мы можем помочь Вам найти? - Хорошо. Чтобы вы были довольны, я скажу - я ищу иголку, которую потеряла. Все стали ей помогать, но сразу же поняли, что дорога очень большая, а иголка почти невидима. И они спросили: - Пожалуйста, покажите точно, где Вы ее потеряли? Иначе ее почти невозможно будет найти. Дорога большая и мы можем продолжать поиски вечно! - Вы опять задаете неуместный вопрос. Какое это имеет отношение к моим поискам? - Рабия, у Вас с головой все в порядке? - спросили они. - Хорошо. Чтобы удовлетворить ваше любопытство, я скажу - я потеряла ее в доме. - Тогда почему мы ищем ее здесь? - Потому что здесь есть свет, а там внутри его нет. Заходящее солнце все еще освещало дорогу... Ученики остановились, пожимая плечами, не зная, что делать. Рабия, видя это, сказала: - Пользуясь суфийским методом, я создала эту ситуацию, чтобы показать вам, что делают люди всю свою жизнь. Люди потеряли, но не осознали, Что. Вы ищите, но не знаете, где следует искать. Вы потеряли вечное, бесконечное, и ищете его, и это подсознательно лежит в основе всех ваших действий.
«Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов.
Сделай меня наблюдательным и находчивым, чтобы в пестроте будней вовремя останавливаться на открытиях и опыте, которые меня взволновали.
Научи меня правильно распоряжаться временем моей жизни. Подари мне тонкое чутье, чтобы отличать первостепенное от второстепенного.
Я прошу о силе воздержания и меры, чтобы я по жизни не порхал и не скользил, а разумно планировал течение дня, мог бы видеть вершины и дали и хоть иногда находил бы время для наслаждения искусством.
Помоги мне понять, что мечты не могут быть помощью. Ни мечты о прошлом, ни мечты о будущем. Помоги мне быть здесь и сейчас и воспринять эту минуту как самую важную.
Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем.
Напоминай мне, что сердце часто спорит с рассудком.
Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя!
Я знаю, что многие проблемы решаются, если что то предпринимать, так научи меня терпению.
Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого самого прекрасного и нежного дара судьбы.
Дай мне богатую фантазию, чтобы в нужный момент, в нужное время, в нужном месте, молча или говоря, подарить кому-то необходимое тепло.
Убереги меня от страха пропустить что-то в жизни. Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо.
Однажды Будда, проходя через одну деревню, подвергся нападкам его противников. Несколько человек окружили Будду и принялись злобно его оскорблять. Люди эти распалялись все больше, но Будда оставался совершенно спокойным и не проронил ни звука. Это спокойствие вывело противников Будды из равновесия, они утратили былую уверенность. Как так, они оскорбляют человека, а он слушает их слова с улыбкой на лице, словно музыку. Наконец один из них обратился к Будде: «Ты что, совсем не понимаешь, что мы тебе говорим?» «Только при полном и глубоком понимании возможно такое молчание, — ответил Будда. — Если бы я встретил вас десять лет назад, то при первых же ваших словах ответил тем же. Тогда у меня не было понимания. Теперь же я пониманию и не хочу из-за вашей глупости наказывать себя. Ваша дело — оскорблять меня или нет, но мое дело решать — принимать ваши оскорбления или нет, в этом и есть моя свобода. Вы не можете мне ничего навязать, ваши оскорбления того не стоят. Я просто отказываюсь от них. Можете забрать их себе».
из книги: Притчи. Ведические, индийские, буддийские автор: Частникова Виктория
Полезные люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их называют бесполезными. Но никчёмные люди, воображающие, что они делают важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
«Я посещал, — говорит Казвини, — одну группу достаточно искренних суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных инструментах. Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров, живых и умерших. Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню. Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности. Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение. Я учился, как стереть своё «я» и как восстанавливать его очищенным. Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
— Что ты ищешь?
Я ответил:
— Я ищу Мастера.
Испытание сказало:
— Если бы ты попросил ещё деятельности, тебе было бы дано это. Но раз ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине.
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет продолжаться до конца мира».
Жил на свете человек, был он беден, но очень предан Будде. Все его богатство состояло из древней деревянной статуи Будды. Статуя эта стоила больших денег, человеку предлагали продать ее, но он отказывался расстаться со своим сокровищем.
Однажды, когда наступили сильные холода, человек настолько замерз в своей продуваемой всеми ветрами соломенной хижине, что осознал: его смертный час совсем близко, еще немного — и он умрет. В хижине не было ни щепки, чтобы развести огонь. Когда наступила полночь и человек уже практически закоченел, перед ним предстал Будда и произнес, показывая на стоящую у стены статую: «Зачем ты страдаешь, почему не сожжешь меня?» Человек очень испугался. «Наверное, это был демон», — подумал он.
«Что ты говоришь?! — закричал он на Будду. — Сжечь статую?! Нет, пусть лучше я умру, но никогда не сделаю этого!» Будда рассмеялся в ответ: «Если ты видишь меня в статуе, ты не почитаешь меня, а наоборот — упускаешь. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете поклонения, я в том, кто поклоняется. И это я дрожу в тебе от холода. Сожги меня!» Человек сделал так, как сказал Будда, и спасся.
из книги: Притчи. Ведические, индийские, буддийские автор: Частникова Виктория
Однажды между царем Милиндой и известным гуру Нагасеной состоялся такой разговор.
— Скажи мне, — спросил царь, — твои глаза — это ты? — Нет, — ответил, рассмеявшись, Нагасена. — А уши — это ты? — продолжал расспрашивать Милинда. — А нос? — Нет. — А твой язык — это ты? — Нет. — Но скажи мне, — сказал царь, — ведь твоя личность пребывает в теле? — Нет, это не так, — ответил гуру, — материальное тело — это лишь кажущееся бытие. — Но я не понимаю тебя! — с гневом в голосе произнес Милинда. — Если твой слух, зрение, осязание, разум не являются тобой, не являются твоей истинной субстанцией, то где же ты в таком случае пребываешь?
Нагасена снова улыбнулся и в свою очередь спросил:
— Скажи мне, окно — это дом? — Нет, конечно, — ответил Милинда. — А двери? — Нет. — А кирпичи, из которых сложены стены, черепица, из которой сложена крыша, — это дом? — Тоже нет. — Раз так, то тогда скажи мне: если окна, двери, кирпичи — это все не дом, то где же тогда он пребывает?
В этот момент царь Милинда ощутил, что он пробудился и многое понял. Он осознал единство причин, условий и следствий, понял их нераздельность и то, что их нельзя рассматривать по отдельности. Как дом становится домом благодаря сочетанию причин и следствий, так и человек становится человеком при соблюдении единства причин и условий.
из книги: Притчи. Ведические, индийские, буддийские автор: Частникова Виктория
Один буддийский мастер прочёл ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:
— Кто написал его?
— Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеётесь, — ответил учитель.
Кто-то спросил Бокудзю: — Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина? Он ответил: — Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю. Спрашивающий был озадачен. Он сказал: — Но я не вижу в этом ничего особенного. Бокудзю сказал: — В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами. Спрашивающий всё ещё был озадачен. Он сказал: — Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят. Бокудзю рассмеялся и сказал: — Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.
Эту фразу часто говорил папа, когда я, размахивая флагом своего пятнадцатилетнего опыта, пытался доказывать, что надо непременно менять мир. Я призывал на баррикады, у меня была ясная и чёткая программа изменения мира. Все казалось таким однозначным и истинным, что я только диву давался, слыша папино: «Сын, оставь этот мир в покое».
Сколько же ступеней сбросила ракета моего опыта, выходя на орбиту жизни!
- Папа, “Nirvana” - это круто! Все должны слушать эту группу! - Сынок, оставь всех в покое... Первая ступень сгорела в атмосфере.
- Папа, все должны верить в Бога! Атеизм - это плохо! - Оставь атеистов в покое... Вторая ступень отошла.
- Папа, прочитай «Дхаммападу»! Это невероятно! Весь мир должен знать ее наизусть! - Оставь этот мир в покое, сынок... И ещё одна ступень исчезла из вида. А за ней ещё и ещё и ещё... «Оставь этот мир в покое, сынок...»
Помню, как невероятно трудно было впервые сказать себе: «Я не знаю, как правильно». Трудно. Но это тяжелое признание привносит в жизнь легкость. Не в том смысле, что тебе становится плевать на всё и моральные границы размываются до известных пределов. Нет. Просто теперь, благодаря этой легкости, ты можешь подняться над ситуацией и увидеть картину более широко.
Рано или поздно, но необходимо вернуть миру право не соответствовать твоим ожиданиям. Разрешить всем быть другими. Оставить всех и себя в покое. В изначальном покое, из которого вырастает весь этот мир. Вдох. Выдох. Пусть расцветают все цветы.
Рассказывают, что во времена правления третьего сёгуна Токугавы в город Эдо прибыл монах из Китая по имени Чэнь Юаньбинь. У себя на родине он прославился необычайной ученостью, слыл хорошим поэтом и владел различными стилями каллиграфии.
Его внешний облик – скромный, тихий, отнюдь не богатырского телосложения мужчина с кожей цвета яшмы – сразу же располагал к себе. Поселившись в храме Кокудзи, Чэнь Юаньбинь вел уединенный образ жизни, изредка встречаясь только с несколькими учениками, которым преподавал каллиграфию и поэзию. Хотя его ученики были людьми знатного происхождения, занимавшими важные посты при дворе, сам Юаньбинь не стремился к светской жизни, объясняя это тем, что монаху не пристало обращать внимание на мирские заботы этого мира.
Но, помимо поклонников и друзей в высшем свете, помимо сёгуна, который выказывал монаху милости, были и недовольные, в основном среди воинственно настроенных самураев. Они часто бурно выражали свое негодование: – Зачем монах учит молодых людей красиво писать и складно сочинять стихи? Почему будущие воины вместо изучения воинского искусства должны посвящать свое время каким-то наукам? Победа в сражении достается мечом, а не кистью для каллиграфии.
Но Чэнь Юаньбинь, не обращая никакого внимания на упреки самураев, продолжал делать свое дело. Недовольных становилось так много, что ученики, опасаясь за жизнь Учителя, попросили сёгуна приставить к монаху трех телохранителей.
Однажды, когда, закончив свои занятия, Юаньбинь в сопровождении телохранителей возвращался через лес к себе домой, на них напала большая шайка разбойников. И как отчаянно ни защищали жизнь Юаньбиня телохранители, силы были слишком неравны. Кольцо вокруг монаха неумолимо сжималось.
И вдруг, к удивлению как защищающих, так и нападавших, тихий монах, гортанно крикнув, сам яростно бросился в атаку. Быстрее разъяренного тигра он ворвался в толпу разбойников и принялся наносить жесткие и быстрые удары руками, ногами и коленями. Завороженно смотрели телохранители на этот прекрасный, но смертельно опасный танец, состоявший из не виданных ими ранее приемов.
За несколько мгновений поединка монах убил четырех разбойников. Остальные же, охваченные страхом, ринулись наутек и скрылись в темном вечернем лесу так же быстро, как и появились. Самураи-телохранители, пораженные внезапной переменой старого монаха, подошли к нему и, в едином порыве преклонив колени, попросили: – Мастер, умоляем, откройте нам секрет вашего боевого искусства! Но Чэнь Юаньбинь, не проронив ни слова, лишь молча поклонился самураям и отправился домой.
Подойдя к храму, монах с поклоном поблагодарил своих телохранителей и зашел в свою келью. Всю ночь до самого утра простояли самураи перед кельей монаха, ожидая, когда он появится снова. На рассвете, когда Юаньбинь вышел к ним, самураи, упав на колени, еще сильнее стали упрашивать его открыть им свой секрет.
Увидев, с каким благоговением эти воины смотрят на него, Юаньбинь сказал: – Мое искусство подходит только подготовленным воинам. Чтобы его постичь, понадобятся время и тяжелый труд. – Мы готовы ко всему, Учитель, – ответили самураи.
Тогда монах взял их к себе в ученики и многие годы обучал тому искусству, которое в совершенстве освоил у себя на родине. Каждому из троих учеников он передал различные виды боевого искусства: первый стал мастером цюаньфа (кулачного боя), второй – мастером цинна (китайского искусства заломов, захватов и удушений), а третий в совершенстве овладел искусством ударов по жизненно важным точкам на теле человека.
Закончив обучать самураев, Чэнь Юаньбинь отпустил их в мир, дав наказ передавать свои секреты, мастерство и боевое искусство только тем, кто всем сердцем желал встать на Путь воина.
Древние говорили, что так в Японии появилось китайское искусство кулачного боя.