#кинотерапия
Фильм Лариса фон Триера «Догвиль» (2003)

Этот фильм первый раз я посмотрела, когда он вышел в прокат. Он заставил задуматься, но раскрылся он для меня полностью лишь недавно. Он идёт 3 часа, там нет быстрой смены декораций. Декорации напоминают театральную постановку, где каждая деталь имеет значение.

Городок Догвилль (Dogville), в котором все происходит, в фильме почти целиком нарисован мелом. Вместо домов - их меловые очертания. Всех жителей города мы видим в домах без стен и дверей. И, казалось бы, такая прозрачность и отсутсвие границ между домами, в отношениях может говорить о прозрачности и честности их жителей. Но мы увидим обратное. Это ложь и обман.

Такое символичное изображение границ говорит и о том, что границы - это условность. Их наличие или отсутствие начинается у нас в голове. В том числе и по отношению к другому человеку. Насколько вы можете вмешиваться в его судьбу? Или позволите ему пройти его путь с ошибками, позволить ему заплатить за свои действия? Или насколько вам будет приятно ощутить свою власть над ним?

Здесь о том, что опасно ставить себя в полную зависимость от других людей. Власть, которую получают люди над отдельным человеком, развращает их. Когда даришь себя другим, ничего хорошего не получается. Нужно ставить определенные границы.

В фильме лежит архетип детской сказки о доброй девочке, которая жертвовала собой. И Триер на какое-то время превращает главную героиню Грейс в божественную ипостась, отождествляя с образом Спасителя. Разворачивая перед нами жертвенность женской природы. Фактичность искупительной жертвы положена на почву сексуальности. Это кинематографически превращённая трактовка причастия крови, смертного греха.

Прекрасная Грейс, за которой гонятся гангстеры и полиция, просит убежище у горожан. Робко надеется на сочувствие. Свою добропорядочность и честность она борется доказать всем делами и бескорыстно помогает каждому. Всех любит и оправдывает, помогает каждому человеку убедиться в собственной значимости. Но выдержит ли город такое испытание безусловной любовью? Или же каждый житель ощутит, сколь высока была его мера добродетели по отношению к Грейс, что можно упиваться своей добропорядочностью и властью? Кто здесь имеет власть: жертва или палач? Кто менее добродетелен?

В этом же аспекте становится вопрос о пересмотре библейских истин, таких как прощение или заповедь любить врагов своих. А также вопрос подавления агрессии (на эту тему я писала ранее), которая в социуме больше приемлема у мужчин и табуируется среди женщин.

Однако угодливость и услужливость не может продолжаться вечно. Она найдёт свой выход. В психологическом аспекте - это ни что иное, как треугольник Карпмана, где образ Спасителя меняется на образ Жертвы, который впоследствии становится Палачом. И если не выйти из этого треугольника, в эту игру можно играть вечно.

Фильм также и о том, что любые попытки осуществить побег от родительских фигур, которые на самом деле давно внутренне живут в психическом, обречены на провал. Потому что те, от кого бежит человек в этом случае - это его персональная внутренняя реальность, то есть часть его самого. А от себя не убежишь. Себя можно лишь понять. И это единственный выход.

В конце фильма Ларс фон Триер ставит перед нами ещё один очень важный вопрос: милосердие или справедливость?

Каждый из нас по-своему ответит на этот вопрос. Сам же Триер выбирает справедливость. Милосердие он увязывает с высокомерием.

Высокомерие означает под прикрытием «сострадания» и понимания внутренней природы жестокости, под прикрытием идей о милосердии, не давать людям встречаться с последствиями их выборов, их поступков. Справедливость же возможна в руках того, кто имеет власть.

Этот фильм ставит больше вопросов, чем даёт ответов. Он потрясающий, многогранный и отражает глубокие экзистенциальные вопросы. Посмотрите обязательно. Здесь каждый найдёт своё.