На 14 февраля сам Бог велел написать про Любовь, тем более есть за мной старый должок. Несколько раз я упоминал книгу Эриха Фромма “Искусство любить”, но ни раз не посвящал ей пост. Эта книга похоже по задумке на остальные труды Фромма. В них он берет некое базовое человеческое понятие (свобода, насилие, самость) и пытается ответить на вопрос - что оно есть в своей сути. Про любовь книга вышла ощутимей меньше остальных. Как ни парадоксально, ответ оказался достаточно простым и легко формулируемым. По мысли Фромма, все люди начинают с утробы. Точнее, не с нахождения там (это очевидно и понятно), а с получения ощущений оттуда. Это ощущение - чувство единства со всем окружающим, полного единения. Однако человек рождается, а потом еще и вырастает из состояния младенца, и выходит из состояния полного объединения с мамой и окружающим миром в субъектность, отделенность. Происходит это не просто так, а для получения свободы, чтобы субъект уже мог жить жизнь как сам хочет, а не на волне окружающего мира. Но, как оказывается, данное вроде бы приятное событие оборачивается скорее болью и трагедией - утрата чувства объединенности переживается как изгнание из рая. Из этого проишествия рождается потребность человека, которую и можно назвать потребностью в любви - желание опять почувствовать объединенность с миром. Но она получает два пути развития, один из которых можно назвать регрессивным, а другой прогрессивным. Регрессивный путь к любви порождает как раз отношенческие и сексуальные девиации, с которыми сталкивается человек. Личность здесь пытается каким-то образом напрямую вернутся на прошедший этап, чтобы получить знакомые ощущения. Как вариант, можно пытаться сливаться с другим, отдавая себя, или пытаться другого влить в себя, контролируя. И то и другое по замыслу должно приводить к тому искомому состоянию объединенности, неважно, чем и как достигаемую. Прогрессивный путь диктуется логикой развития - раз человек оказался отсоединен и субъектен, то он может идти к любви через раскрытие самого себя (можно сказать, что это единения с собой, своей сутью) и проецирование этой сути на окружающую реальность, через творчество, работу, созидание и т.д. Главное отличие этого пути в том, что он труден, непривычен и, на первый взгляд, как будто еще больше отдаляет от того самого первого знакомого состояния. Он страшен. Фромм называет эти две любви следующим образом: любовь обладания и любовь плодотворная. Проблему любви обладания он видит в следующем. Хотя она вроде обещает и манит очень многим, но по сути похоже на морковку на веревочке, которая висит вроде бы совсем рядом, но никогда не может быть пойманной. Можно привести грубую аналогию, что как если хотеть быть сытым и для этого стремится найти такого накормленного человека, чтобы он был всегда рядом и как бы дарил это ощущение сытости, исходящее от него. Поначалу, стремление к такому партнеру ощущается как достижение любви, но когда он наконец получен и находится рядом - приходит ощущение обмана и опустошенности, рождающее или желание как-то из него эту сытость все-таки вытрясти или искать другого человека, который может быть все-таки ее даст. Любовь же плодотворная скорее подобна поиску того, с кем хочется разделить трапезу, покушать вместе и обменяться блюдами, что стол был разнообразней и интересней. И здесь возникает главное отличие, которое всегда на раз показывает, какого любовь типа - когда ищешь человека для разделения трапезы, нет того огромного страха потери или зависимости от каждого найденного. Ведь еда, которая в этой метафоре чувство себя - оно уже есть, второй человек скорее развивает существующее, а не приносит на пустое место. Искусство любить из данной теории складывается из двух разных вещей. Способность генерировать любовь самостоятельно, без помощи другого человека и умения дарить эту любовь другому, создавая круговорот энергии между двумя людьми.