Так, Мани-Керл начинает свое исследование с тезиса: «… [В] целом – и в конечном итоге, пожалуй, всегда – поиск истины наилучшим образом служит как гедонистическим интересам пациента, так и утилитарному интересу общества. То, что так и должно быть, чрезвычайно далеко от очевидности». А после длительного доказательства, как именно психоаналитическая работа способствует такой гармонизации, заключает: «Безусловно, нет ничего нового в том выводе, что мудрые – гуманисты в морали и демократы в политике. Большинство людей в демократических странах уже в это верят. Но возможность эмпирического доказательства этого, полагаю, появилась лишь благодаря последним открытиям анализа…» Конечно, такая гармонизация психоаналитических инсайтов и общечеловеческой морали не отвечает на все вопросы. Можно сказать, что психоанализ поспособствовал изменению морали западного общества в сторону ее смягчения – от жесткого Супер-Эго = наследника влечения смерти к благому Супер-Эго, основанному на симпатии, эмпатии, способности к идентификации и наличии идеалов. Э. Гидденс как-то назвал это новым общественным договором, которому поспособствовал Фрейд, – общество теперь не требует у индивида жертвовать слишком многим для достижения социального результата. Однако в отношении самой психоаналитической практики – особенно, в трудных социальных условиях, все еще остается много вопросов. С одной стороны, как пишет в редкой книге, целиком посвященной данной тематике, Р. Хиншелвуд, нашей максимой как аналитиков остается не-навязывание, возвращение индивиду способности выносить собственное суждение и осуществлять более или менее свободный выбор. С другой, само по себе – это уже ценность, которую мы исповедуем и в каком-то смысле «навязываем». И как нам быть с теми, кто исповедует ценности прямо противоположные – в наших кабинетах и за их стенами? http://bit.ly/2JrF3vB Р. Хиншелвуд об этике психоанализа https://bit.ly/3HRFtZ4 Мани-Кёрл о немецкой вине https://bit.ly/3bsJiCD Он же об этике Источник: Психоанализ и мир #этика #психоанализ