Бу́дда в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления
«Голубая гора — отец белого облака. Белое облако — сын голубой горы. Весь день они зависят друг от друга, не будучи зависимы. Белое облако — это всегда белое облако. Голубая гора — всегда голубая гора».
Жизнь — это театральный спектакль. Тебе было бы гораздо проще, если бы ты сказал себе, что играешь в этом спектакле просто роль слуги. Но потому что т...
Отец становится сыном в другой жизни, мать становится женой, а враг становится другом; это всегда меняется. Поэтому нет ничего определенного в Самсаре.
Откуда берётся жизнь, куда исчезает? Одиноко сижу в тиши, предавшись раздумьям. Все гадаю, куда и как, зачем и откуда. Вот и в бренной жизни моей череда изменений – Отражение Пустоты в зеркале кармы. Дни и годы летят, летят – что делать с ними? Я, покорен карме, во всем нахожу отраду.
Когда некто пытается исправлять других, его собственная сила духа замутняется, и больше не будет достигать других. Когда пытаешься так делать, это разрушает внутреннюю природу.
Подлинный человек не является образцом добродетельности, педантом или блюстителем нравов. Он понимает, что некоторые несовершенства так же необходимы для подлинной человеческой природы, как соль для приготовления вкусного блюда. С подчеркнуто праведными людьми невозможно жить, потому что они полностью лишены чувства юмора, не позволяют всесторонне проявиться своему человеческому естеству и подвергают опасности себя и других, не осознавая собственной тени.
Мы всегда недовольны: мы недовольны даже самим собой и поэтому постоянно пытаемся стать другими. Но это и есть тот пункт, где начинается иллюзия. Ты не другой чем тот, кто в это мгновение недовольный собой живёт свою жизнь. Никто бы не смог быть на твоём месте. И всё что ты в этот момент думаешь, хочешь и делаешь — это ты сам, незаменим такой, какой есть — это означает, что нет никакого «истинного Я» кроме этого «недовольного Я» здесь и сейчас.
Ямаока Тесю, будучи молодым учеником, сменил много учителей дзен. Однажды он пришел к Учителю Докуону. Во время первой беседы, желая показать свои зна...
Почему так сложно принять То, что и так уже Есть?..Причина кроется в некоем мифическом «я»…Которое знает, что все не так!..И должно быть по-другому!..Но при этом само – даже не существует!
Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Пути мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете как можно на него встать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.
Особое чувство свободы действий, — оно рождается, когда мир перестаёт восприниматься как некое стоящее перед человеком препятствие. Это не та свобода в грубом смысле слова, когда позволено «пуститься во все тяжкие» и действовать согласно малейшему капризу. Это открытие свободы в любых, самых прозаических вещах, ибо когда исчезает чувство личной обособленности, мир уже не представляется с трудом преодолеваемым внешним объектом.
Когда отстраняешься от всей вселенной, повсюду темно. Когда освобождаешься от абсолютного, дождь— по времени года, а ветер — умеренный. Но даже если так, мир по-прежнему здесь.
Ты должен смотреть на вещи с того места, на котором ты всё полностью забыл: не только богатство и бедность, но и все другие людские способы измерения ценности. Если ты можешь это, то даже 1000 святых не смогут приблизиться к тебе.