​​Любовь как ответ на проблему человеческого существования — «Искусство любить» Эриха Фромма

Начинаем 2020-й так же, как и 19-й — с книжного марафона на Порнорэпе. В течение недели буду писать о важных нон-фикшн книгах. Нет ничего лучше, чем начать год с хорошего слога, ясных мыслей и концентрации.

Эрих Фромм — видный психоаналитик второй половины XX века, один из самых заметных последователей Фрейда. Как и у других больших психоаналитиков XX века, интересы Фромма шли куда глубже терапевтических, уходя в философию и социологию. По направлению мысли Фромма часто относят к знаменитой Франкфуртской школе (Адорно, Хоркхаймер, Маркузе и др.), представители которой занимались критикой индустриального общества, разоблачая скрытый тоталитаризм в устройстве западного мира. Фромм разделял пессимистичный взгляд на современное ему общество, критикуя в первую очередь потребительский менталитет западного человека второй половины XX века, усматривая в нем борьбу с фрустрацией и инструмент контроля.

«Искусство любить» — это ответ Фромма на проблемы современности, и ответ скрыт уже в названии.

Ключевая идея книги: любовь в ее истинном, глубинном значении, не присуща человеку с рождения, а требует освоения путем упорного труда. По мнению Фромма, в современном обществе проблема любви сводится к проблеме объекта. «Как бы мне найти того самого человека, которого я смогу полюбить?». На деле проблема не в объекте, а в способности любить как таковой. Любовью Фромм называет «активную заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим». По утверждению автора люди зачастую путают такую проактивную любовь с другим явлением, которое Фромм называет «симбиотической» или созависимой связью. В созависимых связях партнеры не равны, каждый играет свою роль: того, кто зависим (мазохист) и того, кто формирует зависимость (садист).

Любовь по Фромму необходима для преодоления отчуждения. На мифологическом уровне отчуждение выражено в изгнании Адама и Евы из Эдема, когда они устыдились своей наготы и с чувством вины покинули райский сад, обреченные на отчуждение от Б-га. На уровне жизни человека отчуждение проявляется постепенно, по мере формирования социального сознания, когда ребенок отделяется от матери, и лишается чувства материнской защиты, которое было у него с момента, предшествующего рождению. Человеку, который стал полноценным членом общества, требуется преодолеть отчужденность, и существует три способа это сделать. Первый — оргиастический, когда члены общества/племени объединяется в ритуале, целью которого является достижение экстаза. Экстаз на время гасит отчуждение. Аналогами таких оргиастических практик в современном мире являются трап-вечеринки. Второй путь — это конформизм, приспособление к порядкам и обычаям, разделяемым большинством. К нему прибегают чаще всего. Третий путь — созидательный труд, творчество, позволяющие достичь единства с материалом, и забыть об отчуждении. Все три пути имеют свои очевидные недостатки, даже творческий т.к. замыкает человека на самом себе, раздувая его эго с печальными последствиями для художника. И единственный универсальный способ преодоления вселенской отчужденности — это любовь. «Любовь значит прежде всего давать, а не брать», коротко формулирует Фромм понятие такой исцеляющей любви, преодолевающей отчуждение.

Главную идею книги я уже пересказал, что, понятное дело, не заменяет чтения самого Фромма, блестящего культуролога, способного ярко проиллюстрировать свои мысли примерами из священных текстов, мифов или истории, а также сформулировать вроде бы не новые мысли емко и свежо. Фромм дает комплексную картину любви, анализируя ее с разных сторон, и только прочтя книгу целиком можно до конца вникнуть в суть его идей и при желании применить к своей жизни.