На мой пост о разнице слов "благодарю" и "спасибо" было много обратной связи. Я структурирую комментарии, чтобы увидеть общую картину. 1. Большинство написавших отметили, что в этих словах разная потенциальная емкость – количество энергии, которую можно вложить в слово. В "благодарю" она значительно больше, чем в "спасибо". И если мы говорим "благодарю" всуе, следуя сегодняшнему тренду на благодарение, то испытываем неловкость и даже неприятное чувство, как будто мы произносим лишь пустую оболочку. 2. Было несколько важных замечаний о разном звучании слов – в "благодарю" много твердых согласных и протяжных гласных. В "спасибо" – в основном мягкие согласные и звук "си" вообще произносится как шипящий выдох. Само звучание задает силу слова. 3. Еще несколько участников диалога упомянули о том, как слово произносилось в семье и это наложило на него свой отпечаток. Часто негативный, с ощущением фальши. 4. Еще один важный нюанс мелькнул о самом строении слова – в обоих словах есть глагол и существительное и по сути является маленьким предложением. В "спасибо" – дарующего должен "спасти бог", а в "благодарю" – "я дарю благо". Первое и третье лицо существительного имеют разную силу субъектности. От себя еще выложу на стол рассуждений несколько пазлов в поиске ответа на вопрос: "Чем же на самом деле является слово?". Первый пазл. Мне пришли на ум мантры – священные неизменяемые слова, в которых в сочетании звуков зашита энергия, приводящая произносящего их в особое состояние сознания. Мантра в переводе с санскрита – инструмент мышления. Они по сути являются структурированными формулами мысли и являются инструментом невероятной силы. Таким образом, с древнейших времен мы имеем в своем распоряжении слова, которые заключают в себе особую силу. И само существование и употребление мантр и в наше время доказывает предположение о том, что слово – это емкость для энергии. Второй пазл – исследование Ноама Хомского, который считает, что человеческий язык отличается от сигнальной (коммуникативной) системы животных тем, что он возник как инструмент мышления. А мышление строит нашу картину мира, из которой мы действуем. Гриша Коулман упомянул фильм "Прибытие", основная фабула которого построена на разнице языков людей и гептаподов. Эта тема ложится сюда же. У пришельцев сигнальный язык был отделен от языка мышления. А представление о времени, как о неделимом и нелинейном пространстве позволяло им видеть будущее и прошлое, как одно пространство. Третий пазл – это теория "Сепира — Уорфа", которую признали несостоятельной, но мне она не дает покоя. Согласно Уорфу, языки американских индейцев, в которых очень часто существительное и глагол сочетаются в одном слове, диктуют «монистический взгляд» на мир. Монизм говорит о способе восприятия мира, как связанного полотна. И в данном контексте – само произнесенное слово уже имеет силу воздействия и само слово уже и есть преддействие. И если произнесенное слово не продолжилось в действии, то его энергия может обратиться против того, кто его произнес. Запертая энергия разрушает. И четвертый пазл – это моя гипотеза о том, как полученный из пространства импульс проходит сквозь нас и превращается в материальную форму естественным образом. Слово там играет важную роль. Цепочка процессов выглядит на мой взгляд таким образом; 1. Внутренним слухом мы ощущаем импульс, приходящий извне. Импульс может прийти в виде слова, звука, образа, ситуации, какого-то явления. 2. Импульс приземляется в наше эмоциональное поле и мы можем, внимательно наблюдая, увидеть, что за чувство лежит под эмоцией, которая отозвалась на импульс. 3. Найденное чувство – это одно из составляющих нашего внутреннего ландшафта. Этот ландшафт построен из переживаний нашего прошлого опыта. Чувство, поднятое импульсом, отражается в гранях тех моментов, когда мы уже переживали подобное. И тогда начинают приходить образы. Образы мы распознаем внутренним видением, но еще не можем описать. Они находятся в довербальной области. 4.